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喻学才教授的博客

真功夫从自律做起 大学问自实践得来

 
 
 

日志

 
 

读《无能子》,喻学才,2010年5月13日  

2010-05-13 09:13:58|  分类: 读书评论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《无能子》是中晚唐时期的一位有学问的隐士所著之书。他的主要价值是哲学思想,在唐代哲学思想史上有位置。他的思想和黄巢、王仙之等农民起义的思想是一致的。其价值在此。其书明自然之理,极性命之端。自然无作,性命无欲。略礼教而外世务。

                                                                                        

无能子书第一篇名曰《圣过》。就是一篇批评人类文明的理论文字。和先秦时期的老子庄子的著作相似,十八世纪欧洲哲学家卢梭的《爱弥尔》所阐述的文明观和无能子十分相近。大意说,人类文明每前进一步,自由便少一分。其《圣过》一篇,等于现代人眼中的一篇《进化论》。其进化阶段约略可分:第一阶段人和万物一样“任其自然,遂其天真,无所司牧。”第二阶段,人类开始发明工具,可以限制鸟兽自由(指狩猎)和播种五谷,发明工具,建造房屋,规范婚嫁,明确活养死葬等社会习俗。第三阶段,设置爵禄以升降其众。人类之内部竞争心被激发出来。第四阶段,设置刑法以止争息斗。作者无能子认为:“自然而虫之,不自然而人之。强立宫室饮食以诱其欲,强分贵贱尊卑以激其争,强为仁义礼乐以倾其真,强行刑法征伐以残其生”。他认为这样的进步是“逐其末而忘其本,纷其情而伐其命。”其理论高度没有超越老子庄子,和约略同时略早于他的柳宗元的《封建论》的高度不是同一个高度。柳宗元的立论是肯定社会进步。而无能子的立论是否定社会进步。柳宗元肯定人欲的健康引导,无能子则主张人欲应该让其保持原始本真状态。如此,无能子的价值充其量只是对社会的批判。并无建设性的贡献。

 

 

                                                                                       

《明本》是无能子著作中第二篇,这一篇实际上是在张扬一种认识:人生在世,应该明本。什么是“本”?“本”就是道,就是客观规律。这种道,不是具体可以把握的东西,它具有“取之不有,藏之不无”“大之可以包天壤,细之可以入眉睫。”人分两种,即“明之者”和“昧之者”。:其中不能悟道的那种人即昧之者是多数.这种人“嗜欲是驰,耳目是随,终日妄用,不识不知。”悟道的人即明之者分两种:一种是隐士,这种人“专其根而独善也”如古代的商山四皓。另一种是“张其机而兼济”,如尧把天下让给舜,舜把天下让给禹,武王伐纣,等等。

这话的意思就是明道的人中有积极用世的人如诸葛亮,也有消极避世的,如严子陵。

                                                                                       

第三篇为《析惑》。本篇批评世人昧于形骸性命的关系。只知道追求看得见摸得着的形骸,希望它永生,而忽视了性命一边。换言之,世人只知道看重物质生命的长生,而不知道重视精神生命的长生。形骸是生命的载体,性命或曰精神,乃生命的灵魂。余读无能子之书而有感焉。人生在世,基本的生存条件必须奋斗得到,然后就应着力追求精神生命的延续。如果沉迷于物质财富的追求,一生一世,忙忙碌碌,最后象汽车熄火,与鸟兽草木同腐,有何意思。余草根族出身,前面五十年,几乎都在为物质条件奋斗。五十以后,初具生存条件,因此,将重心转入学问途中。走自己喜欢的读书著书游览写作的道路。不亦乐乎?奈何日孜孜于名利,忘昏晓而忙之。物质财富是一个无底洞,平生只恨聚无多,聚到多时眼闭了!而精神财富的积累则不同,一则可以自娱自乐,二则可以醒世济民,三则可以将自己的贡献融入历史文化的长河之中,避免与草木同腐的命运。

                                                                                    

第四篇《无忧》析理不透彻。

                          

                                                                                      

本篇为《质妄》主要批评世人迷于物欲而不能自拔。 他说:“天下人所共趋之而不知止者,富贵与美名耳。”他认为:“所谓富贵者,足于物尔。”“夫所谓美名者,岂不以居家孝,事上忠,朋友信,临财廉,充乎才、足乎艺之类耶?”他认为这都是所谓圣人者尚之,以拘愚人也。他认为,美名的需求来自人,人者,血肉之躯耳。而血肉之躯是朝合而暮坏的东西。并非永恒。他慨叹当时的人“莫不失自然正性而趋之,以至于诈伪激者,何也?所谓圣人者误之也”,这和老庄学说没有多少差异。他说:夫无所孝慈者,孝慈天下;有所孝慈者,孝慈一家。

 

           六

“衡无心而平,镜无心而明”。一染私欲,平衡即刻被打破。这是确定不移的真理。这就是为什么圣人要提倡天下为公的道路。宋明理学家早夜孜孜,研究去,研究来,所要告诉世人的也无非这一句话。

                                                                               

“今人手足耳目,则任其自然而驰捉听视焉。至于心,则不任其自然而挠焉,欲其至和而灵通也难矣。”虽至愚之人,束缚其手脚,他也会感觉不舒服,百计求解脱之,而许多聪明人却不解让自己心灵得到自由,而甘心让功名利禄的枷锁锁着。真是令人百思不得其解!

                                                                               

《文王说》第一中有句名言“无为之德,包裹天地;有为之德,开物成务。”在我看来,无为之德,就象我们写书,探讨问题,他不受具体的人物空间时间局限。所以叫无为之德。有为之德,是指那些御用文人写文章论证领导的意图。那种文章的局限性比较明显。

书后半部分大多通过寓言说明前面所论述的道理。其写法与庄子相同。而无其汪洋恣肆之文风。如他们看到幻人(魔术师)可以到滚烫的锅里取物而手不为所伤。幻人的经验是看见火,先忘其身。只要把自己忘掉,只当手是一根棍子,取物无碍,一旦害怕,其术不灵。为的就是说明忘身和无心的妙用。庄子书中这类寓言比比皆是。

作者有一段文字说无为很难为一般人所接受理解。 他说,这就象你给蚂蚁看高山、给井蛙看大海,他们必然不能接受一样,世人沉迷于嗜欲,一如蚂蚁井蛙,。所以,“嗜欲世务之人,语以无为之理,必惑,宿于所习也。于是父不能传其子,兄不能传其弟,沉迷嗜欲,以至于死,还其元而无所生者,举世无一人焉。”

余读此书,略有悟入。因为无为在我,嗜欲在我。也就是说,这个我可以做主的。无为则静,嗜欲则作。静则乐,作则忧。常人惑而终生不得醒悟,原因就在习俗的熏染。高明的人远离习俗的影响,独立地进行思考分析。则必得精神之独立自由。

世人精神之所以不独立,不自由,并非别人不让你独立,不让你自由。而是你自己画地为牢,作茧自缚!

                     (本文为博主原创《三元草堂读书记》之一,)

 

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