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喻学才教授的博客

真功夫从自律做起 大学问自实践得来

 
 
 

日志

 
 

闲话茶之道 , 喻学才,2011-11-30  

2011-11-30 22:22:01|  分类: 学术讲座 |  标签: |举报 |字号 订阅

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1、茶亦有道

“茶'字最初被写作“荼”,3000年前我国民歌中就有“谁谓荼苦,其甘如饴”的咏叹(《诗经》)。说明三千多年前古代先民就已经发现了茶叶的药用价值和作为饮料的意义。茶叶被人们发现最初是因为它的药用价值,后来才被作为大众化的饮料。由于中国文化的主体儒家重视内省功夫,道家重视清修功夫。儒家强调自我的道德完善和人格提升,道家则强调尘垢富贵,粪土王侯。因借自然,超尘脱俗。因此,茶叶的单纯的药用和饮用功能便被儒释道三大思想流派赋予了文化的内涵,茶叶被赋予了增进修养、助人内省、使人明心见性的功夫。显而易见,茶是人与自然沟通的桥梁,茶道就是自然之道。是中国人依据茶叶自身可以提神醒脑、激活灵感等药用特征,赋予它有助内省清修以及顿悟和谐等社会属性所形成的特殊的文化现象。

中国茶道具备了高雅深沉、形神兼备的特征,体现了中国传统文化精神特有的深度。有人打比方说,酒是火的性格,更接近西方文化的率直;茶是水的性格,更适于描述东方文化的幽深。而真正的中国人,其性格跟茶有几分相似:看待世界清醒、理智,不卑不亢、执着、持久,内敛安静,深藏若虚,需要品尝,才能感知。茶道强调人与环境的物我交融,强调顺应自然规律行动。强调人与人在友好和睦的氛围中和谐共生。 

茶道一词最早出现在唐代,最先提出茶道的是陆羽的好友释皎然。他的诗集中有好多地方写到种茶、采茶、品茶,并且最早注意到饮茶和禅修的关系,茶道一词也是他最先提出来的。有兴趣这可以去看看《全唐诗》皎然集,我这里只讲跟茶道关系最密切的内容。“茶道”一词首次出现在他的《饮茶歌诮崔石使君》一诗中。诗曰 :

       越人遗我剡溪茗,采得金芽爨金鼎。

       素瓷雪色缥沫香,何似诸仙琼蕊浆。

       一饮涤昏寐,情思朗爽满天地。

       再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。

       三饮便得道,何须苦心破烦恼。

       此物清高世莫知,世人饮酒徒自欺。

       愁看毕卓瓮间夜,笑向陶潜篱下时。

       崔侯啜之意不已,狂歌一曲惊人耳。

       孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。

诗歌之外,唐朝文献记载茶道的一是唐代名宦刘贞亮提出的饮茶十德:

   以茶散郁气、以茶驱睡气、以茶养生气、以茶除病气、以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶尝滋味、以茶养身体、以茶可行道、以茶可雅志。

另一处记载是《封氏见闻记》中所云:

    楚人陆鸿渐为茶论说茶之功效,并煎茶,炙茶之法,造茶具二十四副,以都统笼贮之,远近倾慕,好事者家藏一副,有常伯熊者……又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。

茶道自唐代陆羽开始讲究以来,发展很快。宋朝来中国学习的游方僧从湖南夹山寺里学走了中国的茶道。

晚清国势日蹙,虽然GDP高居当时世界首位,但除了落后挨打,几乎没有扬眉吐气的时候。于是激进分子便认为中国落后挨打,都是中国文化惹的祸。于是20世纪初至今。优秀的传统文化便被等同于专制独裁愚昧落后。遭到抛弃。茶道也不例外。今天我们大多数人根本不知道茶道为何物。只知道喝茶可以止渴,可以祛病,可以养生。至于饮茶可以协调天人关系。饮茶可以提升人生境界,饮茶可以和谐人际关系,则懵然不知。若说及茶道,许多人会曰那是日本人的文化。我们现在还得向人家学习呢。除了无语,我们还能做什么?

2.陆羽《茶经》与三教茶道概说

中国茶文化以唐代陆羽撰写的《茶经》为标志,今人对《茶经》的写出,中肯的概括为“据于道、依于佛、尊于儒”。唐朝的柳宗元、白居易,宋朝的朱熹等儒士们常赋诗谈论茶与修身养性的关系,茶文化它能于潜移默化之中陶冶人的性格情操,培养人们超然物外、淡泊名利的雅趣,使人的思想境界和人格得到提升,从而也会给社会带来祥和与安定。中国茶文化与和合精神虽然各有侧重,但在主体精神上却具有一致性,中国茶文化很好的体现了和合精神。和即和气、和睦、和谐;合即合作、联合、和好。和合是我国神话中主管家人团圆聚合的和合神,也是代表婚姻之喜的中国爱神。中国人喝茶讲求人与人、人与心灵、人与自然的和谐,讲求天人合一,这与和合文化惊人的一致。往高处说,和合文化也就是天人合一的理念。古代中国这人认为,天地是一大宇宙,人身是一小宇宙。熊宇宙和大宇宙之间存在感应关系,小宇宙必须和大宇宙保持一致。  

中国茶文化是产生于特定时代的综合性文化,带着东方民族所特有的生活气息和艺术情调,追求清雅,向往和谐,借品茗贯彻和普及“廉、美、和、敬”的高雅精神。中国茶文化中,处处贯彻着和谐精神,无论煮茶法、点茶法、淹茶法,都讲究“精华均分”,好的东西,共同创造,也共同享受。从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。从社会观说,整个社会要多一些理解,多一些友谊。和合在现代意义上,是人类社会和平与发展两大主题的体现,也是建设社会主义和谐社会的体现。这是人类生存所必需,是社会进步所必要的。与和合精神不似神似的中国茶文化也正是从另一个角度和方面为现代社会的人们提供了精神支持。饮茶的真谛就在于启发智慧与良知,使人在与茶亲近的过程中,人与自然、人与人、人与心灵都达到了一种和谐。弘扬茶文化又是促进开放,推进国际文化交流的一个手段。国际茶文化的频繁交流,使茶文化跨越国界,广交天下,成为人类文明的共同精神财富。中华民族是一个热爱自由、热爱和平的伟大民族。和谐,已成为中国茶文化的不朽灵魂。
   总而言之,茶文化中的各个层面都体现着水的自然特性与和谐精神,茶既是水精神的物化体现,又合为老子尚水思想的综合载体。中国茶文化从内在层面上改善了人的心灵状态,使人们生活得更美好,对和谐社会的建构起到了重要的作用。因此,弘扬老子尚水思想,继承与发展茶文化精神,亦正是尊重自然、营造和谐环境的具体实践,对促进社会文化进步和人类长足发展有着重要而深远的意义。


3、儒家在茶文化创造过程中的贡献

儒家学说的鼻祖是孔子。儒家讲究茶德,将仁爱公平思想、敬老尊贤思想、 中庸持盈思想一一体现在日常饮茶过程中。因为儒家特别重视道在日用之间,也就是日常生活正是修养心性的实践场所。儒家茶文化以德为中心,重视人的群体价值,倡导无私奉献,反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利,注重协调人与人之间的相互关系,提倡对人尊敬,重视修生养德。同时,水与茶文化的交融,也是自然与和谐精神的体现。

    以茶励志,是人与人沟通的桥梁。而在泡茶中,“雨露均施,甘苦同分”,显出是和与分享。而“和”是儒家茶道的哲学思想的核心。为什么这样说,因为“和”源于《周易》保和、太和的理念,指世间万物皆由阴阳两要素构成,阴阳协调保合之元气,普利万物才是人间正道。而泡茶时正要把握“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”;待客时奉茶要礼尊长者,备茶时浓意表浓情;一杯茶水调的是人与人之和,人与自然这和,水与火之和。 

儒家重视人伦的和谐,所谓天伦之乐,正是儒家的追求所在。“有朋自远方来,不亦乐乎?”;“以茶交友不亦乐乎?”;“学而时习之,不亦乐乎?”“佳茗雅器不亦乐乎?”;“以茶敬客不亦乐乎?”;“居家小斟不亦乐乎?”……吃茶,养人之浩然之气,与人博施众济,清醒、达观、热情、包容这是儒家茶道特有的格调,对生活充满了信心! 

再有就是儒家的茶道思想中蕴含的养廉、雅志、励节与积极入世。自两晋起就有一些政治家如桓温。陆纳等以茶养廉对抗两晋以来的奢糜之风,此即茶德中的俭德。茶是养廉、励志、雅志的手段。中国也是礼仪之邦,主张有互相节制,有秩序。唐代以后的各朝皆以荐社稷,祭宗庙,茶礼从上至下深入到生活的每一个方方面面,结婚送礼,茶都是不可少的礼物。在宋代宫廷茶文化中的一种重要形式便是朝廷茶仪,春秋大宴皆有茶仪。徽宗赵佶所作《文会图》、刘松年《卢仝烹茶图》、钱选的《玉川烹茶图》可以见到当时社会中的各个层面以茶聚会的景象,可见茶仪之盛。还有在大量的茶诗中也可见茶人以礼仪、伦序、友爱、仁义点出饮茶宗旨。 

刘贞亮总结了茶之“十德”,又明确“以茶可以交友,以茶可以养廉,以茶可以雅志,以茶可以礼仁”,正式的把儒家中庸、仁礼思想纳入的茶道之中。 

儒家品茶还讲究意境,茶人总是品茶于山间溪旁,相伴的琴,书,花,石。这与儒家对学习环境的选择是一样,即追求与大自然和谐相处的天人合一境界。

古代帝王每年在茶叶上市不久,都有向臣下赐茶的活动。宋朝、明朝和清朝,此类记载史不绝书。即使今天,每年新茶上市,还不是大量存在买新茶送亲友的传统么?

我们今天日常生活中仍处处可以感觉到儒家茶文化影响的存在。例如无论到哪里做客,主人总是首先以茶相待。这就是儒家茶礼的影响。因为它朴素,没有花样,大家司空见惯,习焉不察。因为自五四以来儒家文化被打得灰头土脸的,人们在谈到茶道时似乎已经记不得儒家也有自己的茶道。这真是中国文化的悲哀!


4、道家在茶文化创造过程中的贡献

《神农本草经》记载:“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”茶最早为礼据说也与道教有关,献茶给客人的仪式源于函谷关关令尹喜,他在老子西出函谷关时奉献一杯金色的仙药。那就是茶。道经《天皇至道太清玉册》记载:“老子出函谷关,令尹喜迎之于家首献茗,此茶之始。老子曰:食是茶者,皆汝之道徒也。”由此可见道家与茶文化的渊源无疑是最为久远而深刻的。它以道德修养为核心,以茶的高雅优美物性为基础,以传统的多种艺术为表现形式,融茶、道德、文化于一体,具有真善美的品性。而就其茶与水本身而言关系至深,谈茶就要论水。因为茶是水之神,水是茶之体,如无真水,其神不现,如无茶精,其体不显。明代许次纾在《茶疏》中说:“精茗蕴香,借水而发,无水不可与论茶也。”清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水,八分之茶,遇十分之水,茶亦十分矣;八分之水,试十分之茶,茶只八分耳。”说在茶与水的结合体中,水的作用往往会超过茶,这不仅因为水是茶的色、香、味的载体;而且饮茶时,茶中各种物质的体现,愉悦快感的产生,无穷意会的回味,都是通过水来实现的;还有茶的各种营养成分和药理功能,最终也是通过水的冲泡,经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳,茶叶中的许多内含物质受到污染,人们饮茶时既闻不到茶的清香,又尝不到茶味的甘醇,还看不到茶汤的晶莹,也就失去了饮茶带来的好处,尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。因此,水和茶的自然本性是一致的,互相交融的。茶道的道家性格是:天人合一,宁静致远,  道法自然,守真养真。

回归自然、溶于自然这是老子一生提倡的事;而茶是契合自然之物,茶又是养生的媒介。这是道家茶文化的主要思想。饮茶便是为了“探虚玄而参造化,清心神而出尘表。”。老子的思想也着眼于更大的宇宙空间:“无为”正是为“有为”,柔顺同样可以进取,有诗云:水至柔方能怀山镶堤;壶至空才能含华纳水。所谓”枯石凝万象”小小一杯茶从中要求的即是空灵寂静;老庄的思想是把人与自然,物质与精神看成一个互相包容,联系的整体,正是中国茶文化的思想反映。追求质朴、自然、清静、无私、平和,又常有浪漫精神和浩然之气。老子的清心寡欲与茶人廉洁之风有相得亦彰之处,多崇尚简朴,而老子的无限时空更与茶人的阔大胸怀相符;真正的茶人胸怀经常是十分阔大的,虚怀若谷,并不拘泥茶艺的细节,更注重修养的‘忘我’、 ‘无私’与大自然契合,由茶釜中沫饽滚沸想到那滚滚的江河,湖海、大气,太极…最后把自己忘了,茶忘了,海也忘了,周围已无形….人、茶、器、环境浑然一气,真正的身心愉悦即所谓大象无形吧……。 

道家从“和”引申出“天人合一”的理念,中国茶道的核心是“和”。茶人们习惯于把有托盘的盖碗杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”,杯碗为“人”,合称为“三才合一”。这充分体现了茶道中,道家对和的理解,表现在中国茶道中特别注重亲和自然,追求“天人合一”、“物我两忘”的境界及“至清导和”的养生理念。中国茶道强调“道法自然,返朴归真”,包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面,中国茶道认为:“茶是南方之嘉木”,是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。自然界中万物都是平等的,相互交替和相互融合的。人并不是站在自然的前面,而是处于自然之中;人与自然并不对立,而是和谐的统一。认识了自然规律就能无所不包容,能包容一切就能大公无私。也只有这样,才能合乎道,才能符合自然。行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然为美,以朴实为美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉。精神方面,道法自然,返朴归真,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“无我”的境界。儒家对和的诠释在茶事活动的全过程也都表现得淋漓尽致。在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美;在待客时表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明伦之礼;在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之仪。佛教中提出“禅茶一味”的理念,所谓禅茶一味,也就是说茶道精神与禅学相同。禅主张“顿悟”,把事情看淡些就是“大彻大悟”。茶中有真味,品茶的过程,也是一种悟道的过程,所以说饮茶可以得道。儒、释、道三家在茶道中都以“和”为哲学基础,力图把深奥的哲理融解在淡淡的一杯茶水之中,使人们在日常平凡的生活琐事中去感悟人生大道。

 中国道家茶强调“道法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面,中国道家茶认为:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。

行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然味美,以朴实为美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,毫不造作。

精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“悟我”的境界。

道家茶道之必备理念:

(1)尊人。 中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大,世间无人,则天地无德,万物难成,因人的存在,大千世界才有繁衍生息的未来。所以道家认为连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”

(2)贵生。贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重“茶之功”,即注重茶的保健养生的功能,以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道:

一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。

  无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。

  可见,道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功名利禄的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。对此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙:

 二月一番雨,昨夜一声雷。 枪旗争展,建溪春色占先魁。采取枝头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。碾破春无限,飞起绿尘埃。   汲新泉,烹活火,试将来,放下兔毫瓯子,滋味舌头回。唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。 两腋清风起,我欲上蓬莱。

(3)坐忘。“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国道家把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为“坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。

  (4)无己。道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是佛学中追求的“无我”。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的高追求,近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会,日本、韩国茶人也积极参与,这正是对“无我”境界的一种有益尝试。


 5 、释家在茶文化创造过程中的贡献

   汉宣帝甘露二年(公元前52年),吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河,吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年,佛教传入中国后,吴理真在蒙顶山脱发修行,亦佛亦茶,首创“佛茶一家”,被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮饮,从此转相仿效遂成风俗”。 

  唐人陆羽陆羽被世人尊称为茶圣,寺院出身,三岁时就被禅师收养,从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。 

  唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代,河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载,赵州问新到僧:“曾到此间么?”僧答:“曾到”。赵州曰:“吃茶去。”又问僧,僧答:“不曾到”。赵州曰:“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。 

  宋代著名禅师圆悟克勤,在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字,将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺,日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。 

唐宋禅寺中专门设有“茶寮”,以供僧人吃茶;在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位,称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶;新住持晋山,也有点茶、点汤仪式;甚至还有专门以茶汤开筵的,美名其曰“茶汤会”。 

  日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致,环境清幽,是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院,盛行于寺院,唐宋之后,品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族,直至广泛的社会大众。 

  禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”,禅茶的“正”就是八正道,“清”就是清净心,“和”就是六和敬,“雅”就是脱俗。 

泡茶、喝茶,可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时,要以正念、正定的心境,集中精神才有好的色、香、味。 此外,静静地喝茶的态度,也类似于坐禅修行法。有句话说:“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。 

在寺院崇尚饮茶、种茶的同时,将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体,“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一味”由此产生。茶与佛有相通之道,均在主体感受,非深味而不可。饮茶需心平气静,讲究井然有序地啜饮,以求环境与心境的宁静、清净、安逸。品茶是参禅的前奏,参禅是品茶的目的,茶中有禅,禅借茶悟,二位一体,水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。

茶道的本质,确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟,以茶入道,终于禅机感应,觉悟成圣。一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门,平常心是道,有了“自然”的心境便是得了禅之真谛。

古德云:“茶道的根本在于清心,这也是禅道的中心。”总之,自唐宋以来,禅提升了饮茶的品位与境界,茶涤除了人心灵的暗昧,有助于禅心的体悟,禅茶一味,才是茶道的精髓之所在。

“禅茶一味”的意境,要真正理解,全靠自己去体会。因此:禅茶合一,能磨练自己的心性提升内心的涵养,达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品味去参悟。“禅茶一味”的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味,一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。“茶”您能从“禅”中闻到“茶”香,能从“茶”中品出“禅”味么?

在学佛中首先要有包容心,就是在日常生活中能包容“酸、甜、苦、辣”香味。喝茶品茶犹如禅茶一样,能体悟人生的,酸甜苦辣香味,一切都能包容。“包容”则如弥勒佛一样“大肚能容容天下难容之事,慈颜常笑笑天下可笑之人”。

饮茶犹如品味人生一样,如人饮水,冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生,通过品茶参禅,体悟人生、净化心灵、启迪智慧。

好茶,不论遇到什么人,都能释放生命的滋味;不论处贵处贱、顺遇或横逆,都不改自己的香、自己的本色。朋友们,浮生若茶,喝一杯禅茶,但愿您能体悟人生的真谛。

   

(1)正八道

  八正道的解释有两种含义:一是世间的八正道,即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道,是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说,八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度,唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行(戒)、理性(慧)与精神净化(禅定)而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。 

正见:正确的知识和见解就是正见,反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠,理性恪守的情操,通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系,有一定的相对性。出世间的正见指依靠教义保持慧照分明,见理正确。但根本上讲,出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有,只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。 
正思维:没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下,依正见观察、思维,如理地作出决定的过程和状态,所以正思维又称为正欲或正志,也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲,勿施于人”,“莫以善小而不为,莫以恶小而为之”等,都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观,利于我们断惑证真。 在品茶时,应该暂时放下世间名利、是非人我,以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。 
正语:不撒谎,不花言巧语,不搬弄是非,不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论,不粗恶口骂人,不苛刻、酷毒之讽刺,不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场,修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严,不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。

正业:不违法,不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧,住于清净梵行之中,在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中,比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义,我们占小便宜,甚致偷税漏税都是盗。因此,凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。 
正命:以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命,乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人,则是如法修行,如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药,不贪图供养等为正命。
 正精进:如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一,认为鱼昼夜都不合眼,因此用木制成鱼形,以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道,努力修行,这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶,不要三天打鱼两天晒网,要一门深入。

正念:以世间法来说,不生邪恶之心念,称为正念,反之则是邪念。以修行来说,即是忆念正法,生出信持正法的念头,念经、念佛、念佛咒等都为正念,否则即是失去了正念。在高层次修法中,哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。

正定:日常生活中,信守正念,不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言,对境无心即是正定,正确的禅定是我们转识成智的有力保障(由定发慧)。外道气功也修禅定,有的则很可能是邪定(易走弯路或走火入魔)。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。

清净心,即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘,即般若之明净,止暗昧之沉沦,登菩提之逍遥。有了清净心,则失意事来能治之以忍,快心事来能视之以淡,荣宠事来能置之以让,怨恨事来能安之以忍,烦乱事来能处之以静,忧悲事来能平之以稳…… 品茶就是需要清净心,禅茶首先要“静”然后再进入“净”;“静”者歇却狂心,“净”者一尘不染。 

经常听到佛教的朋友们说发心,一般所说的发心,不外乎出点钱出点力,这是发小的心。经典上说发菩提心,什么是发菩提心?大彻大悟而成佛,这是真发心。发菩提心又叫发大悲心,真开悟了,才可以无我,才可以牺牲自我度一切众生。大悲心是菩提心的行用,菩提心是大悲心的体,那么,菩提心的相呢?就是‘圆觉经’所讲的清净心。诸大菩萨虽然大大慈大悲中,自性却是清清净净。菩提者觉悟也,悟了道,得了清净心,才进入大慈大悲菩萨道。 

发了清净心又什么好处?可以远离诸病。什么病?头疼、牙痛、胃痛、心脏病、肝脏病、肾脏病,这些是肉体地水火风四大不调所引起有形的病,还有属于心理无形的病,诸如一切烦恼,一切希求,一切妄想,贪、嗔、痴、慢、疑等等都是病。 

宋代慈明禅师喜欢呵佛骂祖,骂人是他的教育法,他的骂是出了名的,他的佛法可也了不起。当时的驸马爷是他的同参道友,也参禅开悟了的,临死前,写封信给慈明,告诉他要走了。慈明乘船赶去,驸马等他一到,两人谈了几句就走了。慈明禅师在回程的船上,突然中风,嘴巴歪斜。 他的徒弟急得不得了,说:‘师父啊!您是悟了道的一代大师,现在嘴巴歪了,回去怎么见人?’ 

这位师父平日爱骂人,呵佛骂祖惯了,现在果报来了,嘴巴都骂歪了,这怎么办? 

慈明禅师说:‘别急!不用担心!’然后双手托住下巴,用力一扭,说:‘你看!这不就好了!果然嘴就不歪了。慈明何以有此本事? 

(2)禅茶与六和敬

禅茶的“和”就是六和敬,六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。 

身和同住:大家同住在一起,必须要做到身业清净,和睦相处,大家在一起品茶修行,必须做到互相包容

口和无诤:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语。把握说话五原则:

  ① 仔细聆听,想了再说; 

  ② 语音清楚,语词恰当; 

  ③ 语气温和,态度诚恳; 

  ④ 内容丰富,幽默风趣; 

  ⑤ 不说他过,紧守秘密。 

 大家在一起品茶,必须要做到语业清净,即说话的语气,要谦和礼貌,悦耳可爱,不宜恶口粗声,引人不快,以致发生争吵的事件。 

意和同悦:心是一切行为、语言的基础。有什么样的心,就会有什么样的行为语言,进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意,一心正念。以戒定慧三学调伏自心,以出离心解脱烦恼,以菩提心自利利他,以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时,于内心作意欣乐:广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶,必须要做到意业清净,即要有善良的用意,坦白的胸怀,有值得欢心快意的事,要大家一起分享,不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐,或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。

戒和同修:戒是无上菩提本,百善戒为先。戒是定慧二学的根本,无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼,容易倒坍。无规矩不足以成方圆,戒律乃是维持教团的柱石,目的都是在消极止恶和积极行善,只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。

见和同解:知见决定一个人或团体的走向与成败,佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展,不同宗派传承发展出各自的知见,佛弟子宜全盘了解,不应北传讥南传为小乘,南传否定北传为非佛说,密教斥显教为不究竟,应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。

利和同均:大家所获得的利益,包括财利和法利。不论是经济上的财利,或知识上的法利,必须要大家平均分配,平等享受,不因厚此薄彼,使之发生利害冲突,或养成营私肥己的恶习,不能使教财成为公产,致引起争权夺利的纠纷,会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。

(3)禅茶与雅

正确合乎规范是名为雅;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”;富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。 

古今茶人无不以品茗谈心为雅事,以茶人啜客为雅士,“雅”对中国茶文化影响最深。 

禅之精神在于悟,茶之意境在于雅,茶承禅意,禅存茶中,把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”,而“雅”所蕴涵的茶的无限“真谛”是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”的禅茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。 

禅茶之旨趣就是籍“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内它的本体都是四大所成,即地、水、火、风这四大所成,在禅茶茶道中四大均有所表,即茶具表地大,沏茶之水表水大,给茶水加温之热力表火大,行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”,但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性,而是指一种不依条件(缘)的独立存在的“自性”(自体),“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义,人们只要冷静反复推论思考就会领会,不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件(缘)而生,任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”,即产生该事物的条件具备了,该事物就产生而存在,条件不具备,就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在,这就叫作“无自性”,即“性空”。 

佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相,以解除身心的束缚,获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报,既利于社会,又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质,过分执着“有”,把“有”当作一种永恒不变的存在,这是一种贪欲的人生,一个人对“有”看得太重,贪得无厌,欲壑难填,那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人,他们虽能看出“有”的虚幻实质,但因不了解缘起事物的作用不空,相续不空,认为世界一切万物既然是虚幻的,那么生存还有什么意义呢?于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德,放纵自己、为所欲为;还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。 

佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度,用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。

禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”,这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;既理事圆融,又雅俗同归,具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。 


感恩:用感恩的心态喝这杯茶,这杯茶就不仅仅是一碗茶汤,而在其中充满人文精神,充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神,化解戾气,发扬正气,成就和气。

        包容:用分享的心态来喝这杯茶,人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样,把芳香甘美溶化到洁净的淡水中,变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露,人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。

分享:用分享的心态来喝这杯茶,培养我们推己及人的仁爱胸怀,想到人间还有诸多苦痛,想到社会还有种种缺陷,每个人都有责任把爱奉献给对方,少一点私欲,多一分公心;少一点冷漠,多一份爱。

结缘:用结缘的心态来喝这杯茶,以茶汤的至味,同所有人结茶缘,结善缘,结法缘,结佛缘,让法的智慧,佛的慈悲,茶的香洁,善的和谐,净化人生,祥和社会。

禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中,将清气溶入包容中,将和气溶入分享中,将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化,发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用,这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。 

(4)禅茶茶道

用具:

  1.碳炉一个;2.陶制烧水壶一把;3.根雕茶桌一张;4.兔毫盏若干个;5.茶洗一个;6.有把手的泡壶一把;7.香炉一个;8.香一支;9.木鱼一个;10.磬一个;11.铁观音茶十克至十五克;12.茶道一套;13.佛乐磁带一合。 

基本程序:

  1.礼佛──焚香合掌;2.调息──达摩面壁;3.煮水──丹霞烧佛;4.候汤──法海听潮;5.洗杯──法轮常转;6.烫壶──香汤浴佛;7.赏茶──佛祖拈花;8.投茶──菩萨如狱;9.冲水──漫天法雨;.洗茶──万流归宗;11.泡茶──涵盖乾坤;12.分茶──偃流水声;13.敬茶──普渡众生;14.闻香──五气朝元;15.观色──曹溪观水;16.品茶──随波逐浪;17.回味──圆通妙觉;18.谢茶──再吃茶去。 

现对上面所述程序解说如次:

  禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味“之说,禅茶中有禅机,禅茶的每道程序都源自佛典、启迪佛性,昭示佛理。    禅茶茶艺还是最适合用于修身养性,强身健体的茶艺,套禅茶茶艺共十八道程序,使大家放下世俗的烦恼,抛弃功利之心,以平和虚静之心,来领略“茶禅一味”的真谛。  

  礼佛:焚香合掌,同时播放《赞佛曲》、《心经》、《戒定真香》、《三皈依》等梵乐或梵唱,让幽雅庄严、平和的佛乐声,像一只温柔的手,把人的心牵引到虚无缥缈的境界,使人烦躁不宁的心平静下来。  

  调息:达摩面壁。是指禅宗初祖菩提达摩在嵩山少林寺面壁坐禅的故事。面壁时助手可伴随着佛乐,有节奏的敲打木鱼和磬,进一步营造祥和和肃穆的气氛。  

  主泡者应指导客人随着佛乐静坐调息。静坐的姿势以佛门七支坐为最好。所谓七支坐法,就是指在静坐时肢体应注意七个要点: 

  其一,双足跏趺也称为双盘足。如果不能双盘亦可用单盘。左足放在右足上面,叫做如意坐。右足放在左足上面叫做金刚坐,开始习坐时,有人连单盘也做不了,也可以把双腿交叉架住。  

  其二,脊梁直竖,使背脊每一个骨节都如算盘珠子叠竖在一起样,使肌肉放松。  

  其三,左右两手环结在丹田下面,平放在胯骨部份。两手手心向上,把右手背平放在左手心上面,两个大拇指轻轻相抵。这叫“结手印”也叫做“三昧印”或“定印”。  

  其四,左右双肩稍微张开,使其平整适度,不可沉肩弯背。  

  其五,头正,后脑稍微向后收放,前腭内收而不低头。  

  其六,双目似闭还开,视若无睹,目光可定在座前七、八公尺处。  

  其七,舌头轻微舔抵上腭,面部微带笑容,全身神经与肌肉都自然放松。  

  在佛乐中保持这种静坐的姿势10-15分钟。静坐时应配有坐垫,坐垫厚约两、三寸。如果配有椅子,亦可正襟危坐。  

  煮水:丹霞烧佛。在调息静坐的过程中,一名助手开始生火烧水,称之为丹霞烧佛。丹霞烧佛典出于《祖堂集》卷四。据记载丹霞天然禅师于惠林寺遇到天寒,就把佛像劈了烧火取暖。寺中主人讥讽他,禅师说:“我焚佛尸寻求舍利子。(即佛骨)“主人说:“这是木头的,哪有什么舍利子。“禅师说:“既然是这样,我烧的是木头,为什么还要责怪我呢?”于是寺主无言以对。“丹霞烧佛”时要注意观察火相,从燃烧的火焰中去感悟人生的短促以及生命的辉煌。  

  侯汤:法海听潮。佛教认为“一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。”从小中可以见大,从煮水候汤听水的初沸、鼎沸声中,人们会有“法海潮音,随机普应”的感悟。  

  洗杯:法轮常转。法轮常转典出于《五灯会元》卷二十。径山宝印禅师云:“世尊初成正觉于鹿野苑中,转四谛法轮,陈如比丘最初悟道。“法轮喻指佛法,而佛法就日常平凡的生活琐事之中。洗杯时眼前转的是杯子,心中动的是佛法,洗杯的目的是使茶杯洁净无尘;礼佛修身的目的是使心中洁净无尘。在转动杯子的手法洗杯时,或许可看到杯转而心动悟道。  

  烫壶:香汤浴佛。佛教最大的节日有两天:一是四月初八的佛诞日,二是七月十五的自恣日,这两天都叫“佛欢喜日”。佛诞日要举行“浴佛法会”,僧侣及信徒们要用香汤沐浴太子象(即释迦牟尼佛像)。用开水烫洗茶壶称之为“香汤浴佛”,表示佛无处不在,亦表明“即心即佛”。  

  赏茶:。佛祖拈花。佛祖拈花微笑典出于《五灯会元》卷一。据载:世尊在灵山会上,拈花示众,是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩柯迦叶”。借助“佛祖拈花“这道程序,向客人展示茶叶。  

  投茶:菩萨入狱。地藏王是佛教四大菩萨之一。据佛典记载,为了救度众生,救度鬼魂,地藏王菩萨表示:“我不下地狱,谁下地狱?”“地狱中只要有一个鬼,我永不成佛。”投茶入壶,如菩萨入狱,赴汤蹈火,泡出的茶水可振万民精神,如菩萨救度众生,在这里茶性与佛理是相通的。  

  冲水:漫天法雨。佛法无边,润泽众生,泡茶冲水如漫天法雨普降,使人如“醍醐灌顶”,由迷达悟。壶中升起的热气如慈云氤氲,使人如沐浴春风,心萌善念。  

  洗茶:万流归宗。五台山著名的金阁寺有一副对联:“一尘不染清静地,万善同归般若门。”茶本洁净仍然要洗,追求的是一尘不染。佛教传到中国后,一花开五叶,千佛万神各门各派追求的都是大悟大彻,“万流归宗”,归的都是般若之门。般若是梵语音译词,即无量智能,具此智能便可成佛。  

  泡茶:涵盖乾坤。涵盖乾坤典出于《五灯会元》卷十八。惠泉禅师曰:“昔日云门有三句,谓涵盖乾坤句,截断众流句,随波逐流句”。这三句是云门宗的三要义,涵盖乾坤意谓真如佛性处处存在,包容一切,万事万物无不是真如妙体,在小小的茶壶中也蕴藏着博大精深的佛理和禅机。  

  分茶:偃溪水声。典出《景德传灯录》卷十八。据载有人问师备禅:“学人初入禅林,请大师指点门径。“师备禅师说:“你听到偃溪水声了?”来人答:“听到”,师备便告诉他:“这就是你悟道的入门途径。”禅茶茶艺讲究:壶中尽是三千功德水,分茶细听偃溪水声。斟茶之声亦如偃溪水声可启人心智,警醒心性,助人悟道。  

  敬茶:普渡众生。禅宗六祖慧能有偈云:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,恰似觅兔角。”菩萨是梵语的略称,全称应为菩提萨陲。菩提是觉悟,萨陲是有情。所以菩萨是上求大悟大觉──成佛;下求有情——普渡众生。敬茶意在以茶为媒体,使客人从茶的苦涩中品出人生百味,达到大彻大悟,得到大智大慧,故称之为“普渡众生”。  

  闻香:五气朝元。“三花聚顶,五气朝元”是佛教修身养性的最高境界,五气朝元即做深呼吸,尽量多吸入茶的香气,并使茶香直达颅门,反复数次,这样有益于健康。  

  观色:曹溪观水。曹溪是地名,在广东曲江县双峰山下,公元676年(唐仪凤二年),六祖慧能住持曹溪宝林寺,此后曹溪被历代禅者视为禅宗祖庭。曹溪水喻指禅法。《密庵语录》载:“凭听一滴曹溪水﹐散作皇都内苑春。”观赏茶汤色泽称之为“曹溪观水“,暗喻要从深层次去看是色是空;同时也提示:“曹溪一滴,源深流长”(《塔铭九卷》)。  

  品茶:随波逐浪。“随波逐浪”典出于《五灯会元》卷十五。是“云门三句”中的第三句。云门宗接引学人的一个原则,即随缘接物,去自由自在地体悟茶中百味,对苦涩不厌憎,对甘爽不偏爱,只有这样品茶才能心性闲适,旷达洒脱,才能从茶水中平悟出禅机佛礼。  

  回味:圆通妙觉。圆通妙觉即大悟大彻,即圆满之灵觉。品了茶后,对前边的十六道程序,再细细回味,便会:“有感即通,千杯茶映千杯月;圆通妙觉,万里云托万里天。”乾隆皇帝登上五台山菩萨顶时,曾写过一联:“性相真如华海水﹐圆通妙觉法轮铃。”这是他登山的体会,稍做改动:“性相真如杯中水;圆通妙觉烹茶声。”即是品禅茶的绝妙感受。佛法佛理就在日常最平凡的生活琐事之中,佛性真如就在人们自身的心底。  

谢茶:再吃茶去。饮罢了茶要谢茶,谢茶是为了相约再品茶。“茶禅一味”。茶要常饮,禅要常参,性要常养,身要常修。中国前佛教协会会长赵仆初先生讲得最好:“七碗受至味,一壶得真趣,空持百千偈,不如吃茶去!”。 

6、关于茶道的几则故事

茶文化因为与中国国民饮食习惯关系只为密切,所以千百年来自然也创造出许多有关茶道的故事。这里选择几个和大家分享。

1,渐儿茶。陆羽本为湖北天门(唐时称竟陵)西门外西湖湖畔的弃儿,被龙盖寺的和尚智积禅师捡得收养。陆羽人长得不好看,讲话又结巴。但他却迷上了种茶、采茶,炒茶。研究茶。据说他的养父也就是智积禅师对他这种特殊的追求十分欣赏,智积禅师精于品茶,既是陆羽的养父,又是他的茶道知音。后来陆羽离开了他很长一段时间,他也就因此停止饮茶。唐代宗请德高望重的智积禅师去宫廷讲经。代宗知道他喜欢喝茶,就请宫中高手为他烹茶。但每次献茶智积总只尝一口便停止。代宗觉得奇怪,乃密诏陆羽进宫,让陆羽烹茶,由宫女敬献。这次奇迹出现了。智积说,这茶只有渐儿才能烹的出来。陆羽这才出来见师父。

2.叫花子品茶。这个故事后来演化出一个新版本,说福建省有个贵族子弟,因为吃喝嫖赌,把家财输光了。甚至连老婆也卖了。沦落到沿街乞讨。有一天他到一个大茶庄门口乞讨,主人施舍给他几文钱,结果他不要,只想讨杯茶吃吃。于是主人派人端来一杯茶。他才品一口,就吐了,说远近闻名的大茶庄,原来不过如此!主人只好再泡一杯上好的乌龙茶端给他。结果叫花子品了几口,说:茶史好茶,只可惜泡法低劣。这下惊坏了主人,看不出这个叫花子还如此内行,便让他新买不久的小妾给他泡茶,此小妾最得主人欢心,对茶艺也最有研究。谁知叫花子才喝了一口就哭起来了。主人惊问其故,叫花子说,这杯茶别人泡不出的,只有我的前妻泡得出来。主人一问其妻年庚八字,相貌籍贯。心下明白,便赶快包了一包上好的茶叶打发他离开。

 3.李季卿羞辱陆羽。陆羽当年发明总结茶道,著作《茶经》,把他研制的茶具等器物用一个特制的藤条框子装着自然希望影响有影响力的人。于是他谒见当时的御史大夫李季卿。无奈这个李大夫一点也不懂风雅。他看了陆羽所著的茶书和陆羽研制的那篮子饮茶器物。接见时见陆羽衣着寒素,其貌不扬,连礼也懒得施。只给陆羽三十文钱打发。就像打发叫花子似的。这是中国茶史上的一个著名掌故。诸位将来做了官,当了权,千万不要以貌取人。这个李大夫当然挨了一千多年的骂。因为他有眼无珠。当然,因为时代久远,记载不详,我们无从了解当时的真实情况,也许是李大夫嫉妒也未可知。我们经常说人生得一知己足矣。知己为什么那么难得,你以为真的没有人懂陆羽的价值。我猜不是的。我猜在当时社会普遍重视饮茶的情况下,那些人不愿抬举陆羽,实在是嫉妒陆羽,因为内行自然会知道陆羽凭借他的茶书和茶艺足可千古留名。看看我们当代社会,你就会明白我的猜测不错。


                       ( 2011-11-30在东南大学文学院研究生会主办的博雅文化系列讲座上的演讲底稿
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